《楞嚴經》修學法要。常欽和尚尼慈悲！諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！
請大家開啟《講義》第五面。丙三、神咒護攝。
古德有一句話說：福德是安樂之本，智慧是解脫之門。
在我們整個一生當中，其實我們整個修學的重點，就是包括福德跟智慧二種資糧。從一般的修學次第來說：我們剛開始修學佛法，主要的重點在於修學福德資糧。所謂的：懺悔業障、積集資糧。我們剛開始在修學佛法剛的時候，我們從因果的思惟，看到我們過去生有無量無邊的罪業，我們虔誠在佛前懺悔，我們發覺有很多的善法我們沒有具足，我們開始廣大的積集善業的資糧，所以在剛開始修學佛法，我們心中所緣的目標就是積集善業，就做這件事情。但這個地方有個問題，就是我們在修善業的時候，我們的心是依止一個攀緣的心。什麼叫攀緣心呢？本經說的心有所住。當我們明瞭的心跟外境接觸的時候，我們的心住在外境，並沒有把它帶回家，住在外境這當中就產生兩個過失：
第一個，我們今生的心很容易產生憂惱，憂愁苦惱。因為這外境是變化的，而且它怎麼變化，你又作不了主。所以弄得我們經常啊：心有很多的掛礙，很多的怖畏，就是心不安穩，這是第一個問題。
第二個，更嚴重的問題，就是當我們的心住在外境的時候，會引生一種生死的業力。
為什麼今生死了以後，還會有來生的果報？為什麼文殊菩薩死掉以後他來生就進入無生了？就沒有得一個果報呢？因為我們的心有所住，就牽動了十二因緣的力量，無明緣行，行緣識...乃至於生老死。所以在我們剛開始修學佛法，雖然我們很努力懺悔業障、積集資糧，但是我們總是覺得弟子心不安啊。第一個憂愁苦惱。第二個無量無邊的生死的業力緊緊的綁住我們。隨著我們年齡慢慢的增長啊，我們開始去思惟這個生死的問題。古人說的：生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。我們想到我們今天好不容易得到了人身，遇到了佛法，我不能夠只是積集善業，不可以這樣子。我應該要把這個生死輪迴的問題，從今生徹底的解決。當我們嚴肅的面臨生死的時候，這個時候就開始要修學智慧。在我們的無明的心中，就點亮了一道的光明出現。智慧就是一種光明，看清生命的真相。當然生命的真相很廣，你也看不完，那最重要本經當中最重要的是——
你要看清生命的真相，重點在看清你內心的真相！
(一)本經當中所對治的就是攀緣心：你開始面對這個攀緣心。應該怎麼消滅它？因為第一個它帶給我們憂愁苦惱；第二個它引生生死的業力，兩大過患。
(二)本經在對治攀緣心的方法非常巧妙：它就是一個方向——迴光返照，正念真如。
迴光返照，正念真如：諸位要知道，前面這四個字是一個重點：迴光返照。攀緣心啊，它在我們心中，是天不怕地不怕。但它就怕你一件事情，你問它：你從什麼地方來？它就完了。因為攀緣心，它必須要有一個影像的支柱，它才能夠活動，它是有所住。可能是住於外境，也可能住於你心中的妄想。總而言之，攀緣心它是一個：因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。當有外境的刺激它產生了，當這個影像消失了，攀緣心就消失。所以攀緣心是怎麼樣？沒頭沒尾。它是一箇中間的過程嘛。蕅益大師說是：猶如這個獼猴啊，一個獼猴在這個樹上啊跳來跳去，抓一棵樹又放了一棵樹；抓一棵樹又放了一棵樹。所以獼猴為什麼能跳來跳去呢？它必須有這棵樹可以抓，它必須有所住。所以：
當我們迴光返照的時候——覓心了不可得。
我們真實看到這個妄想，是一個虛妄的影像而已，我們不一定要跟它走。所以在這個整個本經的解決你生命的痛苦，解決你無始生死的業力，其實就這四個字——迴光返照，這四個字。我們研究本經你要開始思考模式要改變。你看到事情，不要馬上就……就出去了。那個心就跑出去，不要這樣子。迴光返照，等一等，你問你自己，你現在這個心是從什麼地方來？
第一個：安住真如：你的內心是不迷、不取、不動。非常正確。
第二個：向外攀緣：你的心已經跟外境結合在一起了，被外境所轉了，這個時候你要小心了。你開始在累積你生命的痛苦，你又再累積你生死的業力。
印光大師常說一句話說：一個人福報越大，生死業力越大。為什麼這樣講呢？因為你福報大，你接觸的外境就比較廣，你的攀緣心相對就比較重。所以同樣唸佛的人，你看福報越大的人，他往生越困難，因為他所緣境太廣，所緣境太廣。
迴光返照的過程——（經中佛陀分成兩個次第）
第一個、先遠離外在的塵境——（這是比較粗的）。外在的塵境就是你今生所接觸的這些五欲六塵，跟你今生有關係的塵境，這一部分你要先遠離。
第二個、要遠離你心中的妄想——（這個就比較困難）。你看我在這邊打坐，我心中也沒攀緣什麼境界，但是我心中還是有很多的攀緣。那這個是怎麼來的呢？從過去生的種子引生的。你過去生打了什麼妄想，事情過了，你這個種子留下來了。你前生打什麼妄想，你今生你還打什麼妄想——等流性。那麼這一部分是比較困難。遠離心中的妄想，這個是比較困難。當然方法都一樣，都是迴光返照。
所以我們到了經文的時候，看佛陀在引導阿難尊者怎麼去找到真實的心性，他就是問：你的心是從什麼地方來？他一步一步的從遠離外境，第二個遠離內心的妄想，最後把心帶回家。這就是整個我們本經，其實一部《楞嚴經》，它整個修學的目標，就是：把一個在外面到處跑的心趕快帶回家。那麼這樣子我們在修學當中，就可以從一個安樂道而提升到解脫道，這個是本經的修學大意。
丙三、神咒護攝（分三、丁一、大悲鑑物恆不忘念。丁二、放光說咒表示密因。丁三、文殊往救破邪歸正。）
前面的講到本經的緣起，講阿難尊者在託缽的過程當中，遇到了摩登伽女，阿難尊者那一念明瞭的攀緣心，跟摩登伽女一接觸的時候啊，就觸動了過去的業力。所謂淫室的誤墮，那麼這個時候，佛陀以神咒的力量來救護攝受阿難尊者。佛陀在救拔阿難尊者的時候，他不是馬上說法，先用咒語來破障。這當中有三段：
丁一、大悲鑑物恆不忘念
第一段當中講到如來的大悲心，他鑑物——了了分明啊眾生的差別因緣，而恆常不忘失心中的正念。因為佛陀的心是不動，他是把心帶回家，所以他不會忘失正念，不會起顛倒。那麼佛陀以這不顛倒的心，來觀照阿難尊者他發生了什麼事情。
【如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣、長者居士，俱來隨佛，願聞法要。】
正當阿難尊者在淫室誤墮的過程，這個時候釋迦如來其實是在用餐，用午餐。那麼如來在用餐的過程當中，他內心是什麼狀態呢？如來知彼淫術所加。蕅益大師說關鍵在這個知——佛陀在邊用餐的時候，他那一念明瞭的心性，可以說是：了了常知，不可昏昧。這個知字，蕅益大師分兩部分解釋這個知字：
(一)、佛陀自受用的一個知：佛陀在自受用的時候，他內心啊能夠知道整個三千大千世界下了多少雨滴？如來都了了的分明。這第一個知，佛陀自受用。
(二)、佛陀他受用的知：因為這個時候，阿難尊者在墮入淫室的過程中，阿難尊者是憶念佛陀：如來大慈，寧不救護啊？所以就感應道交啦。阿難尊者的憶念，那麼這個時候跟本師的大悲，兩個：能念所念性空寂，感應道交難思議。所以這個時候，如來已經知道阿難尊者已經出了事情。所以呢，齋畢旋歸。用完齋以後，馬上帶著僧團回到了精舍。這當中的情況呢，包括波斯匿王、包括大臣，還有在場的長者居士，都同時隨順佛陀回到了精舍。為什麼呢？因為心中希望能夠聽聞這個法要。
願聞法要我們解釋一下。當時的情況是這樣子——
佛陀當然是整個僧團的一個主導者。佛陀的過去的常法，他一旦應供，他肯定要說法。眾生的財施，佛陀以法施，平等平等。但是這一次，佛陀應供以後，並沒有說法，馬上帶著僧團回到精舍。當然波斯匿王這些長者居士，都是長時間跟隨佛陀，知道今天事情不尋常，肯定是僧團出了大事，否則佛陀不可能有這樣的舉動。那麼他們也知道僧團出事了，而且佛陀也即將因為這樣的事緣，要演說大法。所以這些老參居士啊，跟佛陀很久了，就一同的隨佛陀，隨著僧團回到了精舍。幹什麼呢？願聞法要。看看發生什麼事？聽聽佛陀說什麼法？這個是一個當時的情況。
丁二、放光說咒表示密因
那麼佛陀回到僧團以後，他第一件事情就是：頭頂放光，宣說神咒。來表達在修學過程當中，最重要的一個真實的因地。所以阿難尊者為什麼會墮落？摩登伽女為什麼會墮落？就是兩個人都沒找到真實的因地，而依止攀緣心。所以帶動了整個生死的業力。那麼這個地方佛陀是用一種表法的方式，用放光說咒的方式來表法。
【於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒。】
於時，這個於時指的是佛陀回到了精舍以後，這個時候佛陀入了首楞嚴王三昧——
一、頭頂放出具足百寶的無畏光明：這個光明在蕅益大師的解釋，是表示佛陀的根本智，也就是空觀的智慧。空觀是照了心性隨緣不變之體，是光明的相貌。
二、第二個相貌是光中出生千葉寶蓮：在一一的光明當中，又出現了一個具足千葉的蓮華。那麼這個千葉蓮華是表達佛陀的後得智。所謂的假觀，照了心性不變隨緣的妙用。因為這個千葉，就是天台宗最喜歡講的這個十法界、十如是。每一個如是又理具事造。理具十法界事造十法界，就一百。一百當中每一個法就又具足十如是就一千。千葉寶蓮這表示佛陀的假觀。
三、在每一個光明，每一個蓮華它的結合當中呢，這蓮華上面有一尊的化佛結跏趺坐，那麼宣說神咒。那麼這個地方表示什麼意思呢？
我們解釋一下啊：當然我們追求的是佛陀，佛者覺也。我們希望能夠啟發心中的覺悟，啟發心中的光明，來消滅心中的顛倒。但這個佛陀要出現啊，有兩個原因的。有兩個條件的：第一個你有光明，第二個要有蓮華。蕅益大師說：雖然有佛化身是表示我們的佛性，是眾生本具。但是你必須假借空、假、中三觀，才可以開顯。
一、空觀：觀察這個妄想是緣生緣滅，它沒有真實的體性達妄本空。
假觀：雖然觀一切法空，但是我們不要去破壞每一個法有它的假名、假相、假用，你該怎麼做，你還怎麼做。
二、空觀：是破遍計執。所以諸位要知道，修空觀不是說，我現在眼睛不要看、耳朵也不要聽，這個不是空觀，這叫斷滅啊。空觀就是說，我的心跟你接觸的時候，我心中不要打妄想——空掉你的妄想，不是空掉外境。那麼遍計本空就是空掉你心中的妄想。
假觀：你要找到你的定位，你扮演什麼角色，你該講什麼話，該做什麼事，你還做什麼事——依他如幻。
從遍計本空，依他如幻——即空、即假、即中當中啊，我們就可以把心中的妄想，轉成這個佛性的顯現。依止空、假、中三觀來破妄顯真。這個地方是佛陀所要表法的一層意思。所以佛陀放出了光明、產生了蓮華、出現了一個佛身，這就是整個修學的因地跟修學的果地。
丁三、文殊往救破邪歸正
這個時候，佛陀宣說神咒以後，佛陀沒有親自去救阿難尊者，佛陀命令文殊菩薩將咒往護。然後把這個邪咒破除，把阿難尊者跟摩登伽女帶回僧團。看經文：
【敕文殊師利將咒往護，惡咒銷滅，提獎阿難及摩登伽歸來佛所。】
這段是描述佛陀講完神咒以後，佛陀馬上命令文殊菩薩執此神咒，趕快去救阿難尊者，因為情況急迫。那麼文殊菩薩到了現場，把這個《楞嚴咒》宣說出來以後，這個大梵天的惡咒當下消滅。那麼這個時候，文殊菩薩就提獎阿難，就扶持著阿難尊者，（因為阿難尊者這個時候，在蕅益大師的解釋啊，如酒醉初醒。一個人喝醉酒，突然間慢慢的醒過來、回過神來，但是精神狀態還不是很清楚）用身體扶著阿難尊者，帶著摩登伽女兩個人啊，一同的歸到精舍當中。
這個地方蕅益大師在這個惡咒銷滅這個地方有所發揮——
我們講心——能唸的心、所念的法，心持法、法持心——心法不二。
心、法這當中所修的方法，是有所不同的：外道也修行，我們佛教徒也修行。但是外道的法，是怎麼來的呢？你看外道他有禪定，他也可以講出一個南無喝囉怛那哆囉夜耶...他講出一個咒語。那麼他也可以賦予這個咒語一個力量。你誦這個咒語，蜜蜂不能咬你，毒蛇不可以咬你，那果然你誦他的咒啊，就有這種加持力。但這個地方有個問題，就是說啊，外道的邪咒，蕅益大師說，是由顛倒妄想所生。他雖然有佈施的善業、持戒的善業、禪定的善業，但是他的本質是妄想捏造出來的。
佛教的咒語跟聖號——是諸佛菩薩那一念心性所發出的真實功德，真實是可以破除虛妄的！
在東南亞有很多蠱毒啊，他說有些人中蠱了怎麼辦？我說：你持《大悲咒》怎麼辦。念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。肯定可以破這個邪咒。他問我說，這個有效嗎？我說：你說呢？有沒有效不是決定在我啊。因為這個咒語是那個能唸的心很重要。你要是堅定它就有效嘛。很多人問我說：阿彌陀佛的加持力存不存在？答案只有一個，很難講。你要有信心，它對你就存在，你要是沒有信心，它就等於是不存在。你要沒有信心，你完全不相信阿彌陀佛存在，對你來說阿彌陀佛就不存在。對你來說不存在。這個法門要啟動任何一個功德，你要有那個心力去啟動啊，諸佛菩薩的加持，永遠是被動的，他不可能主動救拔你啊，你要用那能唸的心去啟動，所以唸佛法門它重點在那個信心。
你看善導大師他解釋那個十念往生，說：一個人臨命終的時候，他這個人是造惡凡夫，通身的罪障，臨命終的時候就唸十句佛號，他臨命終的時候，這個地獄的火都現前了，他怎麼就能夠把地獄的火轉成金蓮華呢？火焰化紅蓮。憑什麼呢？你說，憑這十句佛號。那為什麼有些人念這十句佛號沒有效果？善導大師講出一個標準，他說：至心信樂，欲生我國。那這個至心信樂是關鍵，百分之百的信心。唸佛法門你慢慢研究，你會發覺數量不是重點，往生與否，跟你的數量沒有直接的關係，數量是決定你的品位——
品位高下在持名之淺深嘛，往生與否在信願之有無。
所以這個唸佛法門關鍵在哪裡？那一念心。你的明瞭的心跟佛號接觸的時候，你是不是百分之百相信阿彌陀佛可以救拔你？你可以安全的通身靠倒，很放心的靠近去。那種一心歸命通身靠倒的決心是關鍵。
在那個《讀者文摘》講一個在美國有一個公案，說在美國有一個小城市，很久都沒有下雨，乾旱。那麼這個基督徒就到了這個教堂去，祈求神父帶大家祈雨。神父就慈悲，訂出一個祈雨的時間，請所有的信徒來參加，很多人就去參加了。那其中有一個小女孩，還帶一個雨傘去祈雨，其他的人都空手，那麼我們可以看得出來，這小女孩在祈雨的過程當中，她一定是所有的力量當中，她的力量是最大的。她那個啟動上帝的加持力啊，這個小女孩的力量是最大，因為她具足百分之百的信心。你看她祈雨時候，她想說回來的時候，肯定要下雨了，所以帶個雨傘。
我心裡想：我們要用這種決心來唸佛，肯定往生啊。所以我們其實，我們很多人的心跟佛號接觸的時候，非常可惜，你沒有真正把阿彌陀佛的功德完全開發出來，所以問題不在佛號，佛號是無量光無量壽，這一部分，佛陀是準備好了，那個我們自己準備好了嗎？所以我在打佛七的時候，我跟所有的蓮友說：
打佛七啊！你就做一件事——把自己準備好。
阿彌陀佛他準備好了。但問題是你自己準備好一分，阿彌陀佛給你一分的功德，你準備好三分，他給你三分的功德；你準備好十分，阿彌陀佛給你全部十分的功德。這感應道交是這樣子的。你的心是主動，阿彌陀佛是被動。所以這惡咒銷滅的意思就是說，我們的心持《楞嚴咒》，跟文殊菩薩持《楞嚴咒》當然不同。那關鍵點是文殊菩薩在持《楞嚴咒》的時候，他心是不迷、不取、不動。他不打妄想，所以他把整個《楞嚴咒》的力量完全發揮出來，這個時候就把這個惡咒給消滅。
在整個修學當中，你研究過《楞嚴經》以後，你經過《楞嚴經》的訓練，你再回去啊，你在佛堂拜佛持咒也好，你到外面去做義工也好，你發覺你的心態不一樣了。青山依舊在，幾度夕陽紅。青山是昨天的青山，夕陽不是昨天的夕陽。你的心態完全不同。你平常做什麼，你還做什麼，但是你的心，不再隨外境而轉。別人講一句話，你不再隨別人的舌頭而轉，你該做什麼，你就做什麼，你多少有自在力。
平常有自在力，你臨終就有自在力！
所以蕅益大師說：為什麼有些人臨命終的時候，他諸根敗壞、眷屬哭泣、全身插滿了管子，對他一點都沒有影響？有些人臨命終的時候，連搬動一下都不行。諸位你要知道，你平常是什麼心態，你臨終就是什麼心態。世間上沒有奇蹟會出現的。說我平常的時候，顛倒妄想，臨命終的時候正念分明？不可能！世界上沒有這回事情。這個等流性啊，你上游的地方，把水用染汙了，到下游就是染汙，沒有第二種情況。所以我們現在要不斷調整自己把心帶回家。你可以把臨命終所有的障礙降到最低，你這個時候唸佛，你能夠產生強大的感應的力量。這就是為什麼文殊菩薩一到現場的時候將咒往護，惡咒銷滅。因為文殊菩薩的心，他沒有被妄想來折損他的能量，他用百分之百的心力，啟動了百分之百咒語的功德，這個是蕅益大師解釋是這個意思。
丙四、當機悔請
阿難尊者是當機眾，他回到精舍以後，看到了佛陀啊，他有二個心態：第一個，非常的後悔。第二個、請佛開示：
【阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請十方如來，得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。】
當阿難尊者被咒語所迷惑時，文殊菩薩用咒語把他救回來，救回來以後呢，阿難尊者一回到精舍，看到佛陀就非常傷心，頂禮悲泣。頂禮表示對佛陀的感恩，感謝佛陀的救拔，悲泣呢是對自己感到悲泣。出家十二年了，心還是隨外境而轉，一點觀照力、一點調伏力都沒有。所以他悔恨自己在多生多劫以來，一向多聞，未全道力。這個多聞當然指的是廣泛的學習。阿難尊者他出家以後，就作佛陀的侍者嘛，當然佛陀去哪裡講經，他就跟在身邊。那麼阿難尊者有一個特點：多聞強記，記憶力特別好，過目不忘。所以在整個弟子當中，阿難尊者是多聞第一。有一句話描述阿難尊者是：佛法如大海，流入阿難心。即便佛法的義理甚深廣大，但是全部流到阿難尊者的心中。所以佛滅度以後的結集，就請阿難尊者出來結集。
在多聞的過程當中，他這邊有一個問題，就是未全道力。他沒有從這個所聽聞的法義當中去產生一種智慧的觀照。蕅益大師說啊多聞沒有錯啦，你一個人學佛以後，不能夠說：我經典都不用看，就門關起來，眼睛一閉起來，就開始修止觀。你怎麼修呢？當然先多聞，依教起觀嘛。所以錯不在多聞這兩個字，錯是在他多聞以後，沒有進一步的從一個聞慧，提升到一個思慧，沒有去如實的觀照，那麼只是知道一個智慧的一個...可以說是得到佛法的一個知識。佛陀說：諸行無常。哦，我知道了，諸法無我，我知道了！就這樣一個知道而已。那心中沒有去把它消化，把這個文字轉成心中的光明，這個問題在這個未全道力這個地方，這一點是阿難尊者對自己的一個悔恨。這第一點。
第二點呢，他進一步的祈請大教。他殷勤的就是很至誠懇切啊，希望佛陀啊以這個阿難的一個教訓啊，能夠開示成就無上菩提。無上菩提是一個果地的功德，那麼成就無上菩提的一個因地，有三個因地：
(一)妙奢摩他：妙奢摩他蕅益大師解釋是一個空觀。以空觀來止息一切的妄想叫做妙奢摩他。
(二)三摩：指的是假觀。以假觀來執持一切法，假觀主要的就是找到你的定位。你心...我在家庭的相狀是什麼定位，你到了公司是什麼定位。從這個定位當中呢，安立你的假名假相假用。假觀就是執持一切法。
(三)禪那：是中觀，這個空假的一個平衡叫中觀。
這空假中三觀，在修學之前，要有一個方便。就是你要先明白教理啊，智慧是從教理裡面生起的。依教起觀嘛。所以佛陀在修觀之前啊，先講這個道理。這個道理啊，其實佛陀講了兩個重點，第一個是七處破妄，第二個十番顯見。破妄顯真所謂的，其實在整個你要修習首楞嚴王三昧啊，修空假中三觀之前啊，你要先明白兩句話：第一個，達妄本空；第二個，知真本有。妄想是本來空的，那麼這個你的一念心性是本來具足的。本來具足的意思就是說，你不是修來的，諸位要知道啊，我們只是把我們本來的面目恢復。我們要知道，我們本來不是這樣子的。我們本來不是這麼多妄想的，本來不是的。是我們自己把它搞亂，所以這個妄想是本來空的。那是因為因緣的力量，我們一念的顛倒才有的。
達妄本空，知真本有——以下我們經文所要發明的這兩個思想，就是在做修行篇的一個基礎。
丙五、大眾願聞
【於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。】
阿難尊者啟請大教之後，這個時候在十方世界啊就來了很多的恆河沙的菩薩，這麼多的菩薩，還有些大阿羅漢（這個大阿羅漢主要是常隨眾），這個等包括呢，包括誰呢，包括波斯匿王、大臣、長者、居士等等，都希望能夠聽聞這個能夠把心帶回家的首楞嚴王的法門。
阿難尊者他請佛說法以後呢就頂禮啊就退下來坐著，那麼心中保持默然，希望能夠承受佛陀這個微妙的開示。這個時候大眾的心情啊，正如《華嚴經》所說的：如病憶良藥，如飢念美食，我等亦如是，願聞甘露法。大家如重病渴求良藥，就好像飢餓的人得到美食一樣，希望能夠透過首楞嚴王的迴光返照法門，來把我們從顛倒妄想當中救拔出來。這個是整部經的一個緣起。